Spiritualité primitive 4

Nous ne connaîtrons peut-être jamais le contenu précis de ces histoires mais les "systèmes" dans lesquels s’encadrent les différents systèmes nous permettent au moins de deviner leur importance dans les pratiques magico religieuses des paléolithiques. D’autant plus que le nombre de ces "systèmes" sont partagés également par les sociétés de chasseurs actuels.

Il est cependant permis de reconstituer certains aspects des "religions" de la préhistoire en considérant les rites et croyances spécifiques des chasseurs primitifs. Il ne s’agit pas seulement de parallèles ethnographiques, méthode qui a quand même fournit ses preuves en étant utilisée très généralement par les ethnologues importants à l’exception de Leroy Gourhan.

Cependant, en tenant compte de toutes les différences qui séparent une culture préhistorique d’une culture primitive , on peut  quand même circonscrire certaines configurations fondamentales. Car nombre de civilisations fondées sur la pêche, la chasse et la cueillette, survivaient récemment en marge de l’oecuméné ( terre de feu, Afrique, Hottentots, Bochimans, en Articque, en Australie etc.... ) ou encore dans les grandes forêts tropicales ( Pygmées Bambuti, etc ....). Malgré les influences des civilisations agricoles voisines  ( au moins en certains cas ) , les structures originelles n’étaient pas désarticulées vers la fin du 19ème siècle. Ces civilisations "arrêtées" à un stade semblable au Paléolithique supérieur, constituent en quelque sorte des " fossiles vivants " ( Les Hazabés , Boschimans ( Bushmens ) de Tanzanie.)

On ne peut cependant pas comparer entièrement les pratiques religieuses et les mythologies des primitifs aux hommes de la pierre ancienne, mais l’extase de type chamanique, semble attestée au paléolithique. Cela implique : 1) la croyance dans une "âme" capable de quitter le corps et de voyager librement dans le monde,2) la conviction que , dans un tel voyage, l’âme peut rencontrer certains êtres surhumains et leur demander aide ou bénédiction . L’extase chamanique implique en outre la possibilité de "posséder" c’est à dire de pénétrer dans le corps des humains , et également d’être possédé par l’âme d’un mort ou d’un animal, ou encore par un esprit ou un dieu.

Pour rappeler un autre exemple, la séparation des sexes permet de supposer l’existence des rites secrets réservés aux hommes et célébrés avant les expéditions de chasse. Des rites semblables constituent l’apanage des groupes d’adultes, analogues au sociétés d’hommes ; les "secrets" sont dévoilés aux adolescents par le truchement des rites initiatiques . Certains auteurs ont cru avoir trouvé la preuve d’une telle initiation dans la grotte de Montespan, mais cette interprétation a été contestée. Cependant, l’archaîsme des rites initiatiques est hors de doute. Les analogies entre nombre de cérémonies attestées aux extrémités de l’oecuméné ( Australie, Amérique du Sud et du Nord ) témoignent d’une tradition commune développée déjà au Paléolithique.

Pour la "danse circulaire" de Montespan ( peu en importe l’interprétation ), il y a consensus quand à cette chorégraphie rituelle considérée comme bien connue chez les Paléoanthropiens. Cette danse circulaire est extrèmement répandue ( toute l’Eurasie, Europe occidentale, Mélanésie, chez les indiens de Californie etc..... ).

Elle est pratiquée partout chez les chasseurs cueilleurs, soit pour pacifier l’âme de l’animal abbatu soit pour assurer la multiplication du gibier.Dans les deux cas, la continuité avec l’idéologie religieuse des chasseurs paléolithiques est évidente. La solidarité mystique entre les chasseurs et le gibier laisse présumer un certains nombre de secrets du métier exclusifs aux hommes; or, des secrets semblables sont communiqués aux adolescents par le truchement des initiations.

Il est raisonnable de considérer qu’un certains nombres de mythes étaient familiers aux populations paléolithiques, en premier lieux les mythes cosmogoniques et les mythes d’origine (l’origine de l’homme, du gibier, de la mort ). 

Un exemple classique de cosmogonie est le suivant :

- Mise en scène des eaux primordiales et d’un créateur anthropomorphe ou sous forme d’animal, cela peut également être un être aquatique descendant au fond des océans pour ramener la matière nécessaire à la création du monde.

La diffusion générale de cette trame cosmogonique générale et archaïque indique une tradition héritée de la plus haute préhistoire.

Il faut quand même noter, et je m’en fais le témoin, que ces images ne sont pas imaginées de "toutes pièces" et que ces structures sont logées sous forme d’archétypes dans l’inconscient collectif de tous les êtres humains depuis les origines. Les mythes sont des projections de ces trames archétypiques et sont donc et en quelques sorte des réalités, notamment l'anima, l'animus, l'enfant divin ( le Soi).

Une cosmogonie plus "récente" basée sur cette trame  :

LA COSMOGONIE HELIOPOLITAINE (EGYPTE ANCIENNE)

dite l’Ennéade

3000 ans avant J.C. est créé à Héliopolis un récit mythique retraçant la création du monde. Au commencement il y a une vaste étendue d’eau, le Noun de laquelle émerge le Benben (la pierre sacrée). De ce chaos se crée seul le dieu Atoum qui du haut de ce tertre originel crée le monde.

En se masturbant, il engendrera le premier couple divin : Shou (dieu de l’air) et Tefnout (déesse de l’humidité).

Ces deux divinités mettront au monde Geb (dieu de la terre) et Nout (déesse du ciel)

qui auront à leur tour comme enfants Osiris et Isis, Seth et Nephtys, Horus constituant ainsi les neufs dieux primitifs.

De même, des mythes, des légendes, des rituels en relation avec l’ascension au ciel et des vols magiques (ailes, plumes d’oiseaux de proie, faucons, aigles ...) sont universellement attestés dans tous les continents . Or ces mythes sont solidaires des expériences oniriques et extatiques, spécifiques du chamanisme et leur archaïsme est indubitable.

Tout aussi répandus son les mythes et les symboles de l’arc en ciel et de sa réplique terrestre, le pont, liaisons par excellence avec l’autre monde ( voir gylfaginning des mythologies nordiques, plus récemment).

Il est également permis de supposer l’existence d’un "système cosmologique" articulé à partir de l’expérience fondamentale d’un "centre du monde" autour duquel est organisé l’espace. On  a des traces préhistoriques évocant des montages cosmiques, des nombrils de la terre, des fleuves paradigmatiques partageant l’espace en quatres directions ( l’Hades grec plus récemment).

On peut encore compter parmi ces généralités, les mythes relatifs à l’origine des animaux, les rapports religieux entre les chasseurs, le gibier et le maître des fauves ainsi que des mythes sur l’origine du feu concomittants de l’activité sexuelle..... , la sacralité du ciel ( expérience immédiate du transcendant et des êtres supra-humains),les révélations des ténèbres etc.....

Le langage a été valorisé magico-religieusement aussi, même les gestes pouvaient représenter de épiphanies de puissances sacrées ou de mystères cosmiques, on retrouve dans certains objets préhistoriques à caractère anthropomorphiques des représentations de puissance ou de signification.

Logiquement, même avant le langage articulé, la voix humaine était capable de transmettre des informations, des injonctions, des désirs tout en suscitant même des univers imaginaires par des intonations particulières.

Pensons aux psalmodies des chamanes , préparatives  à leurs voyages extatiques, les mantras, les syllabes mystiques...  

document visuel sur le chamanisme  http://www.youtube.com/embed/8f4chgvmPq0 

Pour une information neutre sur le chamanisme : Collection "Que sais-je"  Le chamanisme de Michel Perrin

Pour une information plus orientée sur le chamanisme : Le chamanisme et les techniques achaïques de l’extase de Mircea Eliade

En fin de compte, nonobstant les quelques idées fondamentales communes, l’héritage religieux du paléolithique présentait déjà une configuration assez complexe. 

Il me semble maintenant intéressant de présenter les idées de E.Durkheim concernant l'explication de l'origine du phénomène religieux en traitant de l'animisme, le naturisme et le totemisme :

Les principales œuvres de Durkheim.

• De la division du travail social(1893)
• Contribution de Montesquieu à la constitution de la science sociale(1893)
• Les règles de la méthode sociologique(1895)
• Le suicide, étude de sociologie(1897)
• Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912)

C'est du 5ème dont nous allons tirer des idées  

 http://sos.philosophie.free.fr/durkheim.php